當代基督徒的行動與信念雜誌
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【曠野181期】2013年1-2月出刊


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2013年1-2年出刊
本期目錄:

有傻勁才能走遠路

非關地獄?

誠實疑惑者的牧人──葛瑞格•博亦德

英雄救美結情緣

傻瓜哲學大師──以故事講真理的以撒辛格

客家詩歌響起

 
 


人物與思潮誠實疑惑者的牧人──葛瑞格•博亦德

◆陳琮徽

屋德蘭丘教堂(Woodland Hills Church)──一棟座落於美國明尼蘇達州聖保羅城東十分不起眼的長方形建築,原是一間荒廢的五金建材廠房。這所主日崇拜時總是爆滿的教會,主任牧師是2010年獲選為全球最具影響力的二十位基督徒學者之一的葛瑞格.博亦德博士 (Dr. Gregory Boyd)。據估計,每週除了到場參加崇拜的人外,尚約有上萬人經由網路收聽這位學者牧師講道。
在 CNN Presents: God's Warriors 這部記錄片中,克麗絲汀•阿曼普爾 (Christine Amanpour)採訪了博亦德,與他討論「國家主義」和「愛你的仇敵」之間的互不相容性。此節目獲頒皮巴迪獎(Peabody Award), 約有一千五百萬觀眾收看。

優異的過動兒牧師

博亦德生長於天主教家庭,三歲喪母。繼母不了解他天生的過動兒(attention deficit hyperactivity disorder,簡稱ADHD) 傾向,對這愛惹麻煩的頑童常加責打,母子間關係緊張,只好送往天主教學校住讀。由於無法適應校方教條式的填鴨教育,他又不時在課堂上提出師長們難以招架的問題,難免被視為叛逆之子。青少年時期,他對信仰充滿疑惑而離開教會,十七歲時才回轉決志信主。自明尼蘇達大學哲學系畢業後,博亦德在1982年以優異成績取得耶魯神學院道學碩士;繼而於1987年以最高榮譽(magna cum laude)獲頒普林斯頓神學院神學博士。其後返回明尼蘇達州伯特利大學(Bethel University)神學系擔任專任教授十六年。1992年他創立了屋德蘭丘教會並擔任牧職迄今,也繼續在伯特利大學兼課。

博亦德是位頗具個人特色的牧師,他講道時甚少著西裝領帶,往往是T恤一件、球鞋一雙而神色自若。傳遞真理的熱情,從他炯炯的目光和急切的聲音中表露無遺。每週三堂崇拜中,數以千計的會眾總是全神貫注地領受他所傳講的信息,並於會後急欲將所學真理應用於實際生活上。

落實信仰以體現神國

許多成長於虔信家庭中的基督徒,熱心參與教會各式各樣的聚會及服事,堅信所持守的是唯一「正統信仰」,雖能引經據典,靈命卻常枯竭無力。罐裝的「正確答案」,對一心追尋真理、懷有誠實疑問的信徒,常不能提供令人折服的解答,也無法助人體驗到耶穌所應許的豐盛生命。

這位基督徒神學家身兼教授、牧師及作家,每每藉以基督為唯一核心的教導,將聖經中新、舊約的信息加以連貫並相互應和,不僅幫助人解開長期糾梗於心的死結,更激勵許多信徒因而願意委身跟隨基督、追求神國體現的心志。
博亦德十分鼓勵基督徒不懼思考及發問,並對所提出的難題多能夠提供忠於聖經而有洞見且一貫性的觀點。透過他的論述和講道,許多信徒開始理解真理的深遠,而漸能擺脫律法主義的綑綁,體驗到豐盛自由的生命,更進而渴盼與人分享神愛。博亦德認為,核心教義(core doctrines)誠然重要,但教義不能拯救人,更不能取代基督,耶穌才是信仰的核心,唯獨保有與基督真正的關係,才能落實信仰。

信心的跳躍與懷疑的益處

博亦德的著作中,除了嚴謹的學術性神學探討外,更有深入淺出地解答疑惑及幫助基督徒在生活中實踐信仰的書籍;其中最廣為人知的應數其得獎之作 ”Letters from a Skeptic”(1994)(中文版《信心的跳躍》, 1999,台北〈宇宙光〉),此書集結了他和父親間的往返書信。他的父親原是位不可知論者(agnostic) ,博亦德請父親以書信方式提出任何對基督教所存的疑問,他回信作答,討論範圍囊括了一些最具挑戰性的問題,如:「所有非基督徒都得下地獄嗎?」、「人能死而復活嗎?」、「為何世上苦難充斥?」、「如何知道聖經為神所默示?」以及「神是否已預知未來?」等等。他不僅對這些問題一一提出深思後的見解,也多能同時與人的理性和感情取得平衡;他的父親最終接受了基督信仰。

博亦德在有關撒旦與邪靈、惡及屬靈爭戰的學術研究上頗富盛名,著有《撒旦及邪惡的問題》(Satan and the Problem of Evil)、《爭戰中的神》(God at War: The Bible and Spiritual Conflict,1997)等書。此外,在新約和耶穌的歷史性研究方面,博亦德教授也甚受重視,已出版的書包括了《憤世嫉俗的聖人?或神的兒子?》(Cynic Sage or Son of God? 1995) 及近年來和保羅.艾迪教授(Dr. Paul Eddy) 合著的《耶穌傳奇:傳統中耶穌歷史可靠性研究》(The Jesus Legend: A Case for the Historical Reliability of the Synoptic Jesus Tradition,2007),獲得了2008年《今日基督教》《Christianity Today》雜誌聖經研究類的最佳書籍獎。博亦德目前正撰寫一部以信心和疑惑為主題的書,書名暫定為《懷疑的益處》(Benefit of the Doubt),即將付梓。

獨排眾議的「開放神論」

反對博亦德觀點的人,多半是針對他的「開放神論」(open theism)和 「政教分離」而來。以開放神論而言,他提出:如神所預知的係必然發生的事,那人的自由意志是否還有意義?當神藉先知以賽亞告訴希西家王「你必死」之時,神如已確知希西家必會求情而自己也將應允而醫治他(列王紀下二十章1-7節),祂那斬釘截鐵的預言豈非成了謊言? 博亦德因而提出了「容許可能性的神」的觀點(詳見God of the Possible,2000)。反對的人以為他認為神不能完全控制未來,這表示他不相信神的全能;然而,他所提出的看法是:神雖有主權命定一切,預控一切,卻選擇賜人自由意志,並容許人行使自由選擇,因祂不願人如機器人般被迫選擇愛祂、順從祂。再者,若人一切的抉擇都由神預定,又怎能要人為其抉擇負責,甚而為錯誤的抉擇下地獄? 此外,若一切由祂掌控,又為何會有墮落的天使、罪惡和苦難呢? 博亦德認為「敢於」賜人自由意志,卻又能掌握宇宙歷史方向的神,權能豈不更大?但祂不像人間的權勢,須藉高壓控制(power over)他人來彰顯自己的權能,卻反以基督謙卑服事犧牲(power under)來贏得人心、建立衪的國度。

拒絕助選的勇者

此外,他主張政教分離,並非反對基督徒參政,而是強調神的教會斷不應將神的國度與人間的政權相混淆,信徒不應將希望寄託於任何特定的人或政體,而應以跟隨基督為第一要務。博亦德一再強調任何人(包括他自己)對神作為的揣摩,均不可能概括完全的真理,也不屬信仰之核心,誰來執政都不能改變真理的本質,更不值得為此鬧分裂。在2004年美國總統大選前,博亦德進行了一系列以「十架和刀劍」(The Cross and the Sword) 為題的講壇,指出神國度和人國度的強烈對比。博亦德拒絕支持任何教派的政治立場,不啻向政治色彩濃厚的美國保守福音派提出直接挑戰,致使屋德蘭丘教會流失了百分之二十(約一千名)的會友。2006年7月30日的《紐約時報》因而以「福音派牧師震撼羊群,拒作保守派政治傳聲筒」(Disowning a conservative Politics, Evangelical Pastor Rattles flock )為頭版論壇,引致其他媒體的連鎖反應,如 CNN 次年以「神的戰士」(God's Warriors)為題所製作的記錄片,提供了更多機會讓博亦德宣講耶穌那超越政治及國家利益的異象。此一系列講章幫助屋德蘭丘教會確定了以建立神美好國度為焦點的異象,且因此吸引了更多的人加入教會。(詳見屋德蘭丘教會網址http://www.whchurch.org )
事實上,博亦德並非反對基督徒參與政治,只是反對將信仰和任何特定的政治立場掛勾,或把任何地上的國度視為人類永恆的希望。同年他更以此講壇系列為材,出版了題為《基督教國度的神話:教會如何被追逐政權所毀》(The Myth of a Christian Nation: How the Quest for Political Power Is Destroying the Church) 一書,指出第四世紀康士坦丁大帝定基督教為國教、教廷取得政權而日趨腐敗後,對真正信仰所造成的慘痛結果。他呼籲信徒跟隨基督的腳蹤,按神國犧牲之愛的原則活出信仰,拒以世上國度爭權奪利的原則作為生命的動力與生活的準則。

2012年又逢美國大選,選戰激烈,引致全國沸騰分岐,不可開交。博亦德仍秉持他的一貫原則,拒絕被捲入政治風潮或以教會立場支持或鼓吹任何特定黨派。屋德蘭丘教會在投票前夕特別舉辦守望聖餐祈禱會,為國家、社會及個人反省禱告,並鼓勵會友按神給各人的良心投票。他更提醒所有基督徒,神國度的公民,當在每天所言所行和所做的每個決定上投耶穌一票,要視神永恆的國度遠比美國大選更為重要!

致力於追求上帝國度

博亦德經常提醒會眾:聖經對信仰的定義,並非在頭腦上的認同某些「信念」,而是一種人與神間的盟約(covenantal relationship),如不能在生活中活出來,即使擁有最完整正確的神學觀,也屬枉然。在《由宗教回歸信仰》(Repenting of Religion, 2004)一書中,他對相關論題作了深入的討論。博亦德對基督徒最熱切的期許是:「深願每個信徒都能認識神藉耶穌在十架上捨身所彰顯的真性情,並從其中汲取我們的生命價值及意義。因為唯有我們真正地去愛耶穌所表明的真神,才有可能開始變得越來越像祂;而所謂神的國度,也就是一群認識真神,性情被祂改變得越發像祂的人,所以神的國度應像是個大型的耶穌 (giant Jesus)。在這墮落、淪喪的世界,神國的人甚至會要像耶穌一樣地犧牲流血!我們最重要的職分就是在這不願承認神的世界中彰顯出神的性情,藉著我們與眾不同的生活來指向異於世間國度的另一國度,讓世人從我們的所言所行,看見對神、對人、對自己及對生命都可以持有超乎俗世、完全不同的態度! 」

(作者為旅美資深教育工作者)


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 




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