面對時代的挑戰
過去兩年，「看守世界研究中心」分別藉年度報告書《永續還有可能嗎？》（2013）及《永續治理》（2014），清楚指出現代國家社會必須面對的首要挑戰在於「永續」及「治理」兩大議題。
但是，整個台灣教會界對於當代嚴峻的生態危機，顯然缺乏投注應有的關注。福音派神學家薛華（Francis Schaeffer）在1970年代便提醒基督徒：「當教會錯過搶救地球的機會時，我們同時也錯失向二十（一）世紀的人傳福音的機會，而這也正是教會在我們這世代裡顯得無足輕重、軟弱無能的主要原因。」
馬丁路德的時代，雖沒有當今的生態危機，但他卻有一個適用於每個世代的重要洞見：「如果你多方的傳福音，但絕口不談特別屬於你那時代的問題，那麼，你便完全沒有傳揚福音。」
我們不單要「談特別屬於我們時代的問題」，最重要的是在面對時代的挑戰之際，我們必須要知道如何從聖經的教導，提供指引，進而解決並勝過這些屬於我們這個時代的特別問題。
國家治理與生態完整性
「全球生態完整性組織」（Global Ecological Integrity Group, GEIG）2014年6月21-26日於希臘羅德島古城「愛琴海海洋法研究所」（Aegean Institute of the Law of the Sea and Maritime Law）所舉行的年會主題：「在臨界點的全球完整性：生態、社會、文化演變所面對迫在眉睫與持續的威脅」（Global Integrity at the Tipping Point: Imminent and Ongoing Threats to the Ecological, Social and Cultural Evolution of the Planet），共有10個分題，來自各國近 40 篇的論文發表。
主題講師鮑思敏教授（Klaus Bosselmann）特別關注「永續法及治理」（sustainability law and governance），涵蓋倫理、原則以及國際法和國內法之銜接。他自1998年紐西蘭奧克蘭大學「環境法中心」成立以來即擔主任職，是GEIG核心的執行委員，亦為世界自然保護聯盟（IUCN）環境法委員會倫理專家組主任。
他的講題為「留心差距：國家治理與生態完整性（Mind the Gap: State governance and ecological integrity）」，帶給台灣與會者極為深刻的啟發。於是，在該場次結束時，我們向他承諾返台之後會翻譯他的講稿，並邀請他有機會來台灣介紹這個翻轉政治觀典範的重要思想。
政府為自然共有財的受託者
演講開始他便指出：「生態完整性是國際法和治理的基本概念，若這概念果真被國家承認，全球治理的動能將會全面改變。」
他從法學最根本的核心問題切入：「從最初始的基本意義來說，國家是從成為其公民利益的託管者而得到其法定地位。從本質上來說，國家政策是為要保存並促進公共利益（不論是自然、社會或文化性的）的一種信託。政府的角色實為自然共有財（不論是地方性、全國性或全球性）的受託者。」
「再將視野擴大，從人類的生存依賴生態系統的完整這個無法否認的事實來看，我們必須對全球共有財（海洋、大氣、生物多樣性等等）擁有或是發展出監護、服事或受託的精神。
」
整個論述環繞在督徒所耳熟能詳的託管、信託、受託、監護、服事等觀念。然而，事實上，「目前的國家做法比較像是企業組織，對於成長以及任何能被消費的東西，具有無止息的胃口。因此，希望國家能夠重視生態完整性，並像監護人或受託人一樣地對待地球，看管全球的共有財（global commons），倒有點像是請狐狸來看守雞群，的確是一種典範翻轉，絕對不會是輕易的任務。」
他也提醒我們：「這種新的治理模式，絕不是由國家或政府贈與我們，市民社會本身必須先提出倡議，並推動這樣的觀念──由下而上──至終讓國家和政府作出回應，然後和市民社會一起創造出由下而上和由上而下的組織改造過程。」
我們所面臨的挑戰，在於這理想的描述與國家真實接受並照著去實踐的意願，兩者之間的龐大差距。他提議：「透過一套能被政府和政治決策者願意合理考量的思想體系──邁向全球共有財信託的新倡議，希望能夠協助消弭這個差距。」
想到台灣層出不窮的環境問題：食品、土壤、生態、空氣、能源、開發──我們多麼期待政治人物能夠學習生態完整性這個新觀念，才不會一直落入頭痛醫頭、腳痛醫腳，卻徒勞無功的惡性循環。
生態危機的根源
生態危機的底層，其實正是靈性的危機。因為，當人類無情地否定自然界的本質並不斷追求控制自然之際，最後，我們自己卻成了最悲慘的犧牲品，因為我們本身就是自然的一部分。
我們漸漸了解到，人違逆上帝，造成人與上帝之間關係破裂，人與人之間關係扭曲，更進一步破壞人與自然界的關係，萬物因人的墮落而一起失去上帝的祝福。人類否定自身的局限性（finitude），想扮演上帝的角色，來主宰並控制自然的嘗試，正是人類自古以來的最高試探！
解救之道，只有再次回轉歸向上帝，謙卑地學習把事物放在上帝所制定的觀念中，遵行祂所為我們設立的律法、條例，緩和並軟化我們侵略的本性。
生態關懷的起點
一般人參與生態關懷可以切入的領域極為多元，基督徒參與的起點，則可從以下三方面開始：
1. 落實靈性經濟
永續發展先知舒馬赫（E. F. Schumacher）相信：「沒有靈性的經濟學，無法使人獲得內在的滿足感。」因此，他主張要落實靈性經濟：「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」（馬太福音6章23節）
2. 溫柔對待土地
不可否認，「土地」一直是聖經裡最被忽略的主題。環境倫理學之父羅斯頓牧師（Holmes Rolston III）指出：「聖經的『救贖之約』是以『創造之約』掀開其序幕。聖經的信仰是伴隨著『土地倫理』而生的。在聖約裡，進入應許之地的基本要件，是要遵守『公義』與『慈愛』的誡命。」登山寶訓中也提到對待土地應有的態度：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」（馬太福音5章5節）
3. 遵守安息誡命
對於汲汲營營終日忙碌的現代人，回歸安息是醫治大地和人心的良藥。先知也指出：「你們要站在路上察看，訪問古道，那是善道，便行在其間。這樣，你們心裡必得享安息。」（耶利米書6章16節）
從生態文盲到受託者
台南神學院李孝忠牧師於新北市板橋後埔教會為「牧範學」博士班開設「生態神學理論和實踐」課程，由〈生態關懷者協會〉協助邀請各領域學者專家共同授課，共有七位長老會台北中會牧師全程參與學習。
課程結束之後，這幾位牧師主動與〈台灣地球憲章聯盟〉合作，選在2015年地球日前夕4月16日(四)~18日(六)舉辦「與大自然和解研討會」，除邀請鮑思敏教授主講外，也配合本地學者與民間團體的分享。
盼望基督徒不要再當「生態文盲」，要學習謙卑回到聖經的教導，提出「成為生態完整性的受託者」的倡議，並從本身做起，透過家庭、教會、社區到整個社會，喚起台灣人民以受託者的身份，關心所居住的地球，共同尋找與大自然和解的契機，回應這個世代上帝的呼召！
（作者為生態關懷者協會祕書長）
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