摩西死了，約書亞起來
「下耶利哥，去！」是雨傘運動兩週年祈禱會的主題。在舊約聖經中，「耶利哥城」代表的是耶和華應許實現的神蹟。《約書亞記》記載以色列各派在約書亞領導下佔領約旦河西的迦南地。因著耶和華的同在，連場征戰的結果，讓四十年的曠野漂流歲月終於成為過去，「耶和華應許賜福給以色列家的話，一句都沒有落空，全都應驗了」（書廿一45）。
摩西死後，約書亞接棒，肩責帶領以色列民進入應許之地的重任。從《申命記》到《約書亞記》是世代的交替。對曠野出生的一代而言，耶和華賜下的應許之地，只是個未實現的應許。新生世代有更大的理由質疑這個「應許」只是上一代的神話。也許，約書亞內心不禁問：如果連帶領以色列民出埃及的偉大領袖摩西，也無法實現夢想，那我能比得上摩西嗎？
《約書亞記》第一章記載耶和華跟約書亞的說話。請留意，「剛強壯膽」在這段話中出現了三次（一6、7、9）。這反映出，耶和華充分認識到，新領袖必須克服內心恐懼。四十年的曠野漂流，已經將「應許之地」曾有的浪漫消磨殆盡。耶和華的話臨到約書亞，最重要的，不是重覆四十年前的應許，而是藉耶和華的「同在」（一5、9）為約書亞充權（empower），賜予約書亞信心與勇氣。
香港2014雨傘運動期間，基督徒常掛在口邊說「毋忘初衷」。「初衷」是甚麼？是爭取「真普選」嗎？當然是，但在「真普選」背後，是我們對香港的認同與願景。「一國兩制，港人治港，高度自治」固然是《基本法》給予的「應許」，但守護這個城市，使她不致沉淪，這也是包括基督徒在內的香港人應有的責任。我們要宣告，這個城市的價值，不是由「官商鄉黑」（編按：「鄉」指地產霸權）所定義，除了物質與經濟增長以外，這城市有更多值得我們珍惜的核心價值。我們的信仰，可以向這城的鄰舍展現甚麼價值？是無條件擁抱權貴與建制的和諧，偽裝盛世的繁榮穩定？還是「行公義，好憐憫，存謙卑的心，與上帝同行」的「善」；拒絕與罪惡同流合污的「勇」；以及在權貴面前，宣告真話，追求真理，拒絕謊言的「真」？
「我的僕人摩西死了，現在你要起來……」（一2）摩西死了，約書亞要起來，這是世代交替，也是範式轉移。後來約書亞在進入耶利哥城前說：「這條路是你們從來沒有走過的」（三3-4 ）。今天，擺在我們面前的，是一條從來沒有走過的路，我們是否仍有勇氣走下去？是否仍然對上主有信心？
「六日都是這樣」……
大戰前夕，卻是出奇的平靜。耶利哥人為防範以色列民進攻，採取「嚴防」政策，城門「關得嚴緊，無人出入」（六1）。《約書亞記》第六章記載，耶和華吩咐約書亞，以色列人要圍城六日，到第七日再圍城七次。然後在祭司吹角聲後，眾百姓一同呼喊，城牆就會倒塌。約書亞曾否質疑這個有違常理的作戰計畫？
約書亞向百姓頒佈命令時，除重覆耶和華的話外，增加了「你們向前去圍繞那城，帶兵器的要在耶和華的約櫃前過去」（六7）這是否約書亞因擔心耶利哥人突襲而做的兩手預備？為何約書記開始時沒有明確說：到第七日，眾人在號角聲響起時一起大喊，「城牆就必倒塌」，是否他不敢太早說出來？鞏固的耶利哥城，單靠繞城七日，最後在號角聲中大喊，就會不攻而破？傻瓜才會相信吧！
《約書亞記》記載，以色列民按計畫，把城圍繞了一次後，就回到營裡。第二天早上，又重覆相同的動作，「六日都是這樣做」（六11-14）。其實，「六日都是這樣做」這句平平無奇的敘事，背後隱藏著極大張力。以色列民經過第一、二日後，內心的疑惑豈不會愈發增強？晚上在營裡，「勇武派」會否質問，為何在敵人面前，只是「行禮如儀」地重覆無意義的動作？「約書亞，你在搞甚麼？巡行？我們是來攻城耶？為何不將行動升級？」士氣軍心，經過「六日都是這樣做」，軍心士氣只會愈來愈低落！
真的，「六日都是這樣做」，「今天」只不過是「昨天」的重覆！每一天在圍城時，見到聳立的堅固高牆，原來以色列民的內心，也一天一天地築起了高牆。那麼，究竟是耶利哥城的高牆，還是百姓內心的高牆，才是以色列民真正的敵人呢？首要先倒塌的，又是那道高牆呢？
轉眼間，「九二八」已經兩週年了，我們回到金鐘，兩年前發生的一切，仍然歷歷在目。「後兩傘」的挫敗感與無能感，會否一年比一年強？經過兩年，香港教會的「堅離地」（編按：近代潮語，不諳民間疾苦之意），好像無法撼動的堅固的高牆！回想「六四」維園的燭光，年復年，很動人，但中國有改變嗎？廿七年了……不過是「行禮如儀」。難道我們只滿足每年重回金鐘，年復年的「行禮如儀」嗎？還是我們仍相信，香港是我們的主場，雖然改變不了中國，但卻可以守住這城，免其沉淪？是的，我們跟昔日耶利哥城外的百姓一樣，面對愈來愈堅固的強權高牆，內心也築起一道道無力的高牆。真正為應許之地作戰的戰役，原來不只是耶利哥城的高牆，也是內心的高牆……上帝，您仍在嗎？要倒塌的高牆，是我們內心的絕望、無能、無力與放棄。
要站在上帝那一邊
第七日，以色列民圍繞耶利哥城七次。到第七次祭司吹角時，約書亞說：「呼喊吧，因為耶和華已經把城交給你們了！」「於是百姓呼喊，祭司吹角。百姓一聽見角聲就大聲呼喊，城牆隨著倒塌。」（六16，20）耶利哥城牆塌下來後，緊接著發生的，是「百姓上去進城，各人往前直上，把城奪取」。除喇合和其父家得以存活外，以色列民「把城中所有的，無論男女老少，牛羊和驢，都用刀殺盡」（六20-21）。毋庸置疑，土地是耶和華應許賜予以色列民的，但落實這個應許的連場征戰，卻見到許多暴力。而以色列的歷史讓我們看見，這段應許實現的歷史，被進一步詮釋成為「聖戰」，耶和華被建構成合理化暴力與戰爭的神學或意識形態（書十42）。聖經學者指出，這種神學的意識形態化，持續地在歷史中重新被賦予意義。以色列的種族中心主義，成為今天以色列國對巴勒斯坦居民的軍事與殖民政策的根源。近代西方殖民主義者的擴張，往往也是宣稱帶著「神聖」的使命，多少原住民受到壓迫，多少土地被佔領，都是希伯來聖經這種戰爭（聖戰）與暴力景象的重演，甚至強化。
今天，香港人仍然為這片土地的將來而奮鬥與抗爭，我們距離「應許」的日子仍很遙遠。不過，聖經提醒我們，不要自我中心，對本土的認同不必然是狹隘的排他主義；不要將上帝變為合理化自身立場與主張的工具，而是將自己也置於上帝的審視之下。歷史上，「被壓迫者」因頭上的「道德光環」，在擁有權力後，即變成「壓迫者」，打壓異己的例子，屢見不鮮。約書亞在晚年的時候，苦口婆心地跟百姓說：「現在你們要敬畏耶和華，誠心誠意事奉祂」，「現在，你們要除掉你們中間外邦的神明，專心歸向耶和華──以色列的上帝」（書廿四14、23）。也就是說，上主的選民永遠要降服在律法（妥拉）之下，遵守誡命。面對強權，跟它抗拒，當然相信真理在我們一邊，但我們不是真理的擁有者，反過來，也要接受真理的審判。「聖戰」的意義，不是上帝站在我們這一邊，為我們抬轎站台，而是我們堅持站在上帝那一邊，接受祂的審判，為祂作見證。
下耶利哥，去
在兩傘運動兩週年的日子，如果我們可以突破簡單的成功或失敗這種二元的思維，不可否認，這場運動已經為香港社會、香港教會、為許多以不同程度參與其中的你與我，帶來了改變。改變的成或敗，也不是按一次或短期的事件結果來衡量的。香港業已進入新的時代，經歷範式轉換，世代交替。原有的核心價值與制度受到衝擊，我們在堅守的同時，既要面對新舊時代的迷失，又要尋索前面可行的方向。擺在我們面前的，其實不止一座耶利哥城……我們像約書亞一樣，懷著複雜的心情，要走出漂流了四十年的曠野，踏上一條從沒走過的路。我們有許多的包袱──昔日的成敗，堅固的高牆，還有內心的高牆……。
經過連場征戰後，約書亞在示劍對百姓說：「你們選擇耶和華，要事奉祂，你們自己作證吧！」百姓回答：「我們願意作證。」（書廿四22）他又「拿一塊大石頭立在橡樹下耶和華聖所的旁邊」，說：「看哪，這石頭可以向我們作見證，因為它聽見了耶和華所吩咐我們的一切話；這石頭將向你們作見證，免得你們背叛你們的上帝。」（書廿四27）願上主使我們內心的高牆塌下，重新安置一塊見證上主同在的石頭在內──這石頭，成為我們的重心，有重心就不會漂；這石頭，成為我們的根基，讓我們站立得穩，不會動搖；這是堅固的石頭，教我們不會軟弱；有需要的時候，這是保衛我們的石頭！
今天佔據我們內心的，是教人懼怕與絕望的高牆？還是讓我們有信心堅守的石頭呢？
這是我們的選擇，也是我們的相信！
（本文摘錄自〈雨傘運動兩週年祈禱會〉的講章，作者為香港中文大學崇基神學院院長） |
