當我們看電影時，會因精緻的角度、剪接、顏色和聲音而感動，且受到引導。但我們用甚麼基礎來評論電影呢？只根據情節或導演的風格嗎？不，我們需要一種思考──一個世界觀──來探討這部電影的「思考」對於真理、人際關係、靈魂以及對神的看法。借用維根斯坦（Wittgenstein）的比喻，如果想面對世界卻沒有先預備好面對世界的心，就好像買了好幾份同樣的報紙，試圖藉此檢查這家報紙的報導是否屬實。
思考的根據
具備這樣一份擁有見識的獨特思考，可能是基督徒最活潑的特質。世俗化已將知識的基礎削減為只能以實證為憑──至少在一般流行的事上如此；但許多真實的東西並不能透過經驗理性而來，乃是必須透過啟示。並非只有冷冰冰、完全在控制之下的觀察，才能產生知識。基督徒思考的特色在於啟示的知識（惟有神能向人顯明的知識），然後再根據神的啟示進一步思考。基督徒知識分子的基礎就是以聖經為根基；基督徒內心必須以神所啟示的真理為糧食，再加上聖靈的內住與運行、賜予感動、帶領、光照和洞察力。有了神的啟示和光照，基督徒便位於一個絕對優勢，可得到智慧與見解。
相對地，當今世界大多數人的心靈只得到資訊的餵養，而非知識、智慧或啟示。世人單有資訊，而且是無限量的資訊即時傳入內心。修茲（Quentin Schultze）寫道，這一切幾乎可謂「無盡的胡鬧、愚昧、謠言，卻偽裝成知識、智慧、甚至真理」，其中的欠缺實在難以盡述。
媒體的偏見與強大影響
媒體對世人所施展的強大影響力，最明顯的例子之一是在一九九七年九月六日。那天早上，CNN頻道八點半至九點的頭條新聞中，最初的十五分鐘都圍繞著黛安娜王妃（Princess Diana），因為她在一週之前死於車禍。新聞報導她的喪禮，接著是她兩個兒子的情況，以及他們如何面對她的死亡和媒體的緊迫盯人。接著則報導搖滾歌手艾爾頓．強（Elton John）為王妃喪禮所作的新歌，然後整個鏡頭連續拍攝全英國各地因王妃之死而響起的鐘聲。之後則是喪禮當中一篇篇的追悼文。除此之外，整個新聞節目只簡單報導了另外兩則事件，即艾瑞卡颶風（Hurricane Erica）及和平號太空站（Space Station Mir）。報導完這兩件事之後，新聞鏡頭再度回到艾爾頓．強，播放他演唱新版的〈風中之燭〉（Candle in the Wind）這首歌。整段新聞就此結束。
接著CNN直接轉入商業新聞、運動新聞和娛樂報導。在正常的情況下，由於這是美國最大的有線電視新聞台，你會認為當天並沒有甚麼大新聞發生，或者黛安娜王妃的死亡是個極為重要的大事，足以占據大部分的新聞內容。其實前一天晚上發生了另一件大事，但新聞節目卻毫無報導，甚至連一次都沒有播報。前一天晚上有另一個人死亡——有位矮小、年邁、名叫阿格妮斯（Agnes）的阿爾巴尼亞女士過世了，她就是世人所熟知的德蕾莎修女（mother teresa）。這個消息有新聞價值嗎？最起碼，德蕾莎修女是諾貝爾獎得主，或許也是全世界最受敬愛的女性之一。但是媒體對她的去世卻隻字未提。
CNN頻道並非惟一不報導德蕾莎修女過世消息的媒體。根據媒體研究中心（Media Research Center）的統計，關於黛安娜王妃和德蕾莎修女的報導篇幅，在CBS晚間新聞是三比一，在NBC頻道是七比一。《新聞週刊》（Newsweek）花了四十七頁篇幅報導黛安娜王妃，提到德蕾莎修女的卻只有四頁。《時代雜誌》（Time）和《美國新聞與世界報導》（U. S. News & World Report）也不遑多讓。
我們現在所居住的世界，可以允許我們選擇自己想看、想聽、想閱讀的東西。透過科技的協助，我們有能力過濾一切，只留下我們想知道的事，藉此創造出芝加哥大學教授森斯坦（Cass Sunstein）所說的「日常的自我」（Daily Me），這是一個自我創造出的世界，讓我們在其中只看見自己所喜歡的球隊精采的比賽，只閱讀我們有興趣的議題，只附和與我們自己立場相同的文章。受到高度肯定的個人化資訊保護著我們，讓我們不會接觸任何可能挑戰我們的思想或令我們不舒服的東西。稍不留意之際，我們就開始跟隨自己的回音，完全不顧其他的一切。
奧威．查德威克（owen chadwick）獨具洞見地表示，在一個世俗化的世界中，媒體問題的核心變得顯而易見。媒體或許不會告訴我們應該有甚麼想法，但它卻會引導我們應該思考哪些問題。
以閱讀開展思考
如何跳脫媒體強力而偏頗的導向？首要之事便是閱讀。
要從基督信仰的立場思考，並且運用智慧和洞察力、注重明確和目的，就需要有基督徒的思考和腦力。就像我們的靈魂一樣，這樣的腦力必須經過培育。不過這裡所謂的培育並非仰賴哪些計畫或個性特質。然而正如蘇珊．包爾（Susan Wise Bauer）借用湯瑪斯．傑佛遜（Thomas Jefferson）的名言所說的，任何一個識字的人都「可以靠著自我教育來訓練和充實心靈。你只需要一個擺滿書籍的書架，以及一些『沒有被其他事情占用的時間』」。閱讀加上思考反省，可以帶來最大的教育果效。
挪威有位僧侶在一七一○年寫道：「修道院若沒有圖書館，就好像一個沒有軍械庫的城堡。圖書館就是我們的軍械庫。」居普良（St. Cyprian of Carthage）一定也同意這個看法，他曾寫道：「禱告和閱讀要勤勉。前者是你對神說話，後者是神對你說話。」甚至更早之先，使徒保羅從羅馬的監獄寫信給提摩太，就曾要求提摩太把他的書卷帶來（提摩太後書四章13節）。
閱讀是無可取代的，尤其是閱讀經典巨著。赫欽斯（Robert Maynard Hutchins）說得很正確：「直到不久之前，西方世界向來認為教育之路在於閱讀經典巨著，這是不證自明的。」甚麼是經典巨著？「至於經典巨著所指為何，從來沒有人覺得疑惑，」赫欽斯寫道：「就是那些歷久不衰，被大眾稱為人類心靈最佳創作的書籍。」赫欽斯和艾德勒（Mortimer Adler） 收集了荷馬（Homer）以降直到佛洛伊德（Freud）這兩千五百年間的經典巨著，包括柏拉圖（Plato）、亞里斯多德（Aristotle）、維吉爾（Virgil）、奧古斯丁（Augustine）、莎士比亞（Shakespeare）、巴斯噶（Pascal）、洛克（Locke）、盧梭（Rousseau）、康德（Kant）、黑格爾（Hegel）、達爾文（Darwin）、杜斯妥也夫斯基（Dostoevsky）等人的作品。
就範圍和目的而論，或許有人會對這樣的閱讀計畫提出批評，但至少這個計畫可推動讀者進入赫欽斯所說的「偉大的對談」；此外也如笛卡兒所說的，閱讀這些作品就好像與歷史上的偉人交談對話，「而且是經過嚴謹研究的對話，這些偉人向我們揭示他們思想的精華。」
在日常生活的狂亂步伐中，我們要怎樣變成主動閱讀的人？我們很容易以為，能夠坐下來讀一本書（更不消說好幾本書了！）是一種奢侈的行為，只有那些時間表與眾不同或者在人生中享有特權的人，才有辦法如此。其實，我們每個人都可以閱讀。
要想開始閱讀，首先必須把自己放在閱讀的環境中。我個人每次出門旅行，或者把車開進保養廠維修，或者接孩子放學時，都會帶一本書在身邊。若你到我家來，你會發現家裡到處都有書：床頭櫃上有書，椅子旁的地板上有書，甚至每間浴室都有書。這些書的種類和差異極大，卻不是隨便挑選的。叔本華（Arthur Schopenhauer）說過：「一個人若想閱讀好書，就必須設法迴避壞書，因為人生苦短，時間和精力有限。」我們很容易確認歷史上的好書，因為可以善用好幾世紀以來所留下的評論；而當代的好書比較難以判別，因此我開始閱讀之前往往先看書評，幫助自己從每年出版的成千上萬書籍中選擇。
然而，一生的閱讀不單憑藉容易取得的書籍和謹慎的挑選，也必須了解每本書該閱讀到甚麼程度。並非每本書都值得我們從頭詳讀到最後。很久以前，培根（Francis Bacon）就提供了明智的建言：「有些書淺嚐即可，有些書需要囫圇吞棗；但有些書卻要細嚼慢嚥、慢慢品嘗。」艾德勒（Mortimer Adler） 和范多倫（Charles van Doren）所寫的《如何閱讀一本書》（How to Read a Book）應該可給你相當的指引和幫助。
以禱告的心來思索
單有閱讀是不夠的。柴斯特頓（G. K. Chesterton）在給威爾斯（H. G. Wells）的信件中寫道：「打開心思的目的就像打開嘴巴一樣，是為了再將它緊閉在堅實的基礎上。」沒有東西可以取代以禱告的心來思索反省，藉此達成某種結論。走到遠處散步、沉思默想等，都是操練成熟思考的方式。有人說，電子時代就表示大家都擁有一個「加速的思考」，這正是我們無法負荷的。我們必須撥出時間，謹慎、有深度地思考，與神對話、相交，並且以聖經經文為友伴。知識和其相關議題通常需要一段時間才會在我們心裡穩定下來，然後聖靈會在我們心中帶來清明的思考和洞察力。如同齊克果（S穋en Kirkegaard）曾經說過的：「我們迎向未來的生活，但只能思想過去的事。」除此之外，我們很容易受限於立即且自然而成的結論，而這些結論卻往往被情緒和權宜方便所影響。
反省有助於從知識得到結論，也從應用中得到結論。惟有透過禱告化的默想，我們才能負起知識的「責任」。這正是一段非常深刻的經文當中的重大意義：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化。」（羅馬書十二章1節）。這裡的動詞是現在式命令句，意思就是挑戰要「繼續不斷地」拒絕仿效這個世界的模式，並且要「繼續不斷地」讓自己的心意更新而變化。道德的選擇會塑造出個性；腓立斯（Phillips）現代英語聖經表達得很好：「不要讓身邊的世界把你擠入它的模式中。」（Don't let the world around you squeeze you into its own mould.）畢德生英譯的《信息》（The Message）聖經說得更好：「不要完全適應你的文化，以致不假思索就完全投入。」（Don't become so well-adjusted to your culture that you fit into it without even thinking.）
基於天性，我們都會自然地順應、迎合環境。世上有兩個力量雕塑著我們：一是世界，一是神的旨意。假如我們要避免被身邊的文化完全掌控，就必須採取堅定的立場，而心意更新變化才能產生堅定的立場。怪不得聖經的智慧書說：「他心怎樣思量，他為人就是怎樣。」（箴言廿三章7節）在禱告當中，觀念就成為真實、足以改變生命的動力，之後我們的生命方有可能改變。
斯托得（John Stott）在其言簡意賅的作品《別埋沒你的頭腦》（Your Mind Matters）末了，在一段禱告詞中描述了這樣的感受：
我誠心禱告，祈求神今日興起新一輩的基督教護教家或基督教溝通專家，他們不但絕對效忠聖經的福音，也對聖靈的能力抱持決不動搖的信心，並且敏銳地了解福音以外的當代思潮；他們足夠鮮活、足夠尖銳，具有權威和連結性，能把福音和思潮連結在一起，也為了基督而運用思考去得著其他人的思考。
這段禱告詞貼切地道出當今最大的需要。◆（作者曾任Gorden-Conwell Theological Seminary院長，本文摘自《迎戰關鍵年代》，雅歌出版社）
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